Big bang le Tzimzum et la mystique juive
Jacob M. Wright
Dans la mystique juive, il existe une action de Dieu appelée "Tzimtzum", qui est décrite comme la façon dont Dieu a donné naissance à l'existence, comment il a fait de la place en lui-même pour quelque chose qui n'était pas lui-même :
"Au commencement, il n'y avait que Dieu... et rien d'autre. Dieu était une présence/lumière divine globale appelée Or Ein Sof (la lumière de l'infini). Puisque rien d'autre que Dieu n'existait avant la création, lorsque Dieu a décidé de créer yesh (c'est-à-dire "quelque chose") à partir de son Ein (c'est-à-dire "rien"), Dieu a eu besoin de "faire un espace" ou de "faire de la place" pour ce qui n'était pas Dieu (c'est-à-dire l'altérité).  Dieu s'est donc "vidé" en contractant sa lumière infinie afin de créer un espace conceptuel pour la création de l'univers. Dans un grand éclair cosmique, Dieu s'est alors "condensé" en un point de densité et d'énergie infinies appelé tzimtzum (צִמְצוּם, "contraction") et a "explosé" dans toutes les directions (c'est-à-dire le "Big Bang" cosmique). Dans un sens, cette 'contraction' auto-imposée de la Lumière Infinie est une image de Dieu se 'sacrifiant' pour le bien de la création."
Pour ceux qui croient que le Christ crucifié révèle quelque chose de fondamental sur la nature de Dieu, en tant que puissance et sagesse de Dieu, en tant qu'ultime révélation de ce que Dieu est : le dépouillement, l'amour qui se donne, l'ouverture de son être même et l'offrande de son être même pour qu'on y participe, cette vision de l'action auto-sacrificielle de Dieu pour faire naître le cosmos donne un nouveau sens existentiel à "l'agneau immolé dès la fondation (origine/conception) du monde (cosmos/univers)". La nature dépouillée et généreuse de Dieu se révèle dans le Christ crucifié qui se donne lui-même, son corps tendu dans toutes les directions, se répandant pour donner la vie et la lumière à tous, alors que tous participent à sa propre personne, son corps et son sang.
 

Big bang le Tzimzum et la mystique juive Jacob M. Wright